BRUXARIA
Hans Baldung Grien: Bruxas. Xilogravura de 1508. A palavra bruxaria, segundo o uso corrente da Língua Portuguesa, designa as faculdades sobrenaturais de uma pessoa que geralmente se utiliza de ritos mágicos, com intenção que ultrapassa os conceitos "morais" da época. É também utilizada como sinônimo de curandeirismo e prática oracular, bem como de feitiçaria. Para os bruxos atuais, contudo, a bruxaria é o culto à Deusa e/ou ao Deus em sistemas que variam de uma deidade única hermafrodita ou feminina à pluralidade de panteões antigos, mais notadamente os panteões celta, egípcio, assírio, greco-romano e normando (viking). Feiticeiro seria aquele que realiza feitiços, seja ele designado como bruxo ou não, e feitiço, o gênero de magia cujo objetivo é interferir no estado mental, astral, físico e/ou na percepção que outra pessoa tem da realidade. A magia, incluindo a feitiçaria, faz parte do conhecimento preservado pelos bruxos, muito embora não seja o foco central da bruxaria. É conveniente notar que Bruxaria é algo diferente e indepentende do Paganismo e do Neopaganismo, apesar de muitos confundirem estes em função da corrente moderna de hibridização de cultos. A bruxaria tradicional e a bruxaria moderna
"Círculo mágico", pintura de John William Waterhouse. Há uma grande confusão, entre os leigos, acerca de bruxaria tradicional e moderna. A bruxaria tradicional tem suas raízes nos cultos a deidades pertencentes a determinadas áreas geográficas, que podem datar de períodos pré-históricos, o que pode torná-la em parte irmã ou filha de antigas práticas e cultos xamânicos. Historicamente, o papel social das bruxas tradicionais era basicamente a prestação de auxílio à população: como adivinhas, parteiras, curandeiras, conselheiras ou até mesmo alcoviteiras. A literatura pré inquisitorial apresenta a bruxa, entretanto, como uma figura cercada de brumas: uma eremita das florestas (imagem das bruxas preservada nos contos de fadas), moradora de ilhas misteriosas (como Circe) ou personagens de quem pouco se esclarece (contos árabes). Poderia curar ou matar através de poções ou filtros e agia em concordância com a moralidade típica da natureza, incompreensível aos não bruxos, no seu entender, indomada, caótica e imprevisível. Entre as artes pelas quais são conhecidas em tais contos estão a necromancia (ou nigromancia), que é o contato com os espíritos dos mortos, elementais, deidades e demais entidades presentes em outros planos da existência, a adivinhação e o conhecimento do potencial das ervas. Poderiam concomitantemente servir como sacerdotisas de algum culto, mas não necessariamente, sobrevivendo à ação do tempo e mudança da mentalidade do povo, e até mesmo à chegada de novas religiões, às quais teriam se adaptado para dar continuidade a esta tradição. Como tal, em tais contos a Bruxaria Tradicional não se definiria necessariamente como religião, mas como tradição circunscrita a um limite geográfico. Porém, paralelamente às histórias mitológicas e de ficção, algumas poucas linhagens de bruxaria tradicional sobreviveram à inquisição e, como toda associação de pessoas, evoluiram ao longo do tempo. Tenha ou não sido importante às bruxas e bruxos da Antiguidade e da Idade Média, hoje é indubitável que o cerne da bruxaria tradicional é a interação com as deidades, da mesma forma que qualquer religião. A bruxaria moderna, por outro lado, embora se relacione firmemente com a Bruxaria Tradicional, surge historicamente com Gerald Gardner, com a criação da Wicca no ano 1950 da Era Comum. Apesar de a bruxaria tradicional ter absorvido elementos modernos às suas raízes folclóricas e evoluindo continuamente, seu eixo fundamental é bastante distinto do da bruxaria moderna, pois Gardner não apenas adotou novos elementos, mas tornou alguns destes em bases fundamentais da Wicca, amalgamando-os de forma indissolúvel em um hibridismo com cultos pagãos e conceitos de origem oriental. Agrava-se a confusão entre bruxaria moderna e bruxaria tradicional ao ter se tornado recorrente o uso da expressão "wicca tradicional" para designar aqueles cuja linhagem iniciática remonta a Gerald Gardner.
Dois princípios básicos na bruxaria A Bruxaria, sendo caracterizada pela liberdade de pensamento, acaba por apresentar um amplo leque de linhas de pensamento e de vertentes de características bastante distintas, entretanto, alguns elementos em comum podem ser apresentados a fim de que se tenha melhor compreensão do significado da bruxaria. Elencamos dois princípios comuns, em especial, que ao mesmo tempo que ajudam a compreensão, afastam conceitos equivocados calcados em histórias infantis e preconceitos medievais à prática da bruxaria.
Caça às bruxas na Europa Ocidental
Queima de uma bruxa na fogueira na localidade de Willisau, Suíça (em 1447). A caça às bruxas foi uma perseguição social e religiosa que começou no final daIdade Média e atinge seu apogeu na Idade Moderna. O mais famoso manual de Caça às Bruxas é o Malleus Maleficarum (Martelo das Feiticeiras), de 1484. No passado os historiadores consideraram a Caça às Bruxas européia como um ataque de histeria supersticiosa que teria sido forjada e espelhada pelo Cristianismo. Seguindo essa lógica, era "natural" supor que a perseguição teria sido pior quando o poder da igreja era maior, ou seja: antes da Reforma Protestantedividir a cristandade ocidental em segmentos conflitantes. Nessa visão, embora houvesse ocorrido também julgamentos no começo do período moderno, eles teriam sido poucos se comparados aos supostos horrores medievais. Pesquisas recentes derrubaram essa teoria de forma bastante clara e, ironicamente, descobriu-se que o momento mais forte da histeria contra as bruxas ocorreu entre 1550 e 1650, juntamente com o nascimento da celebrada "Idade da Razão".
Na Idade Média
Ulricus Molitoris. Virtualmente todas as sociedades anteriores ao período moderno reconheciam o poder das bruxas e, em função disso, formularam leis proibindo que crimes fossem cometidos através de meios mágicos. O período medieval não foi exceção, e podemos encontrar as caças às bruxas desde o auge da civilização babilônica. Esta suspeita costumava recair sobre as mulheres estrangeiras e suas estranhas práticas. As posturas tradicionais começaram a mudar perto do fim da Idade Média. Pouco depois de 1300, na Europa Central, começaram a surgir rumores e pânico acerca de conspirações malígnas que estariam tentando destruir os reinos cristãos através de magia e envenenamento. Falava-se de conspirações por parte dos muçulmanos e de associações entre judeus e leprosos ou judeus e bruxas. Depois da enorme devastação decorrente da peste negra (que vitimou 1/3 da população européia entre 1347 e 1350) esses rumores aumentaram e passaram a focar mais em supostas bruxas e "propagadores de praga". Casos de processo por bruxaria foram aumentando lentamente, mas de forma constante, até que os primeiros julgamentos em massa apareceram no Século XV. Na Idade ModernaEm 1484 foi lançado o livro Malleus Maleficarum, pelos inquisitores Heinrich Institoris e Jakob Sprenger, livro este tão doentio que foi prontamente recusado pelo bispo que o encomendou tendo seus dois autores sido posteriormente escomungados por continuarem o publicando,Com 28 edições esse volumoso manual define as práticas consideradas demoníacas ele se torna uma espécie de bíblia da caça às bruxas e vai ter grande influencia do outro lado do Atlântico séculos depois sobre as comunidades puritanas nos EUA tendo sido utilizado no famoso caso das bruxas de Salen. Ao surgirem as primeiras ondas da Reforma Protestante o número de julgamentos chega a diminuir por alguns anos. Entretanto, em 1550 a perseguição cresce novamente, dessa vez atingindo níveis alarmantes. Esse é o período mais sanguinário da historia, que atingiu tanto terras católicas como protestantes e durou de 1550 a 1650. Depois desse período os julgamentos diminuem fortemente e desapareceram completamente em torno de 1700. Novas visões históricasA partir dos anos 70 do século XX, os historiadores passaram a estudar detalhadamente os registros históricos de julgamentos, ao invés de confiar apenas nos relatos dos casos mais famosos e outras fontes pouco seguras. A nova metodologia trouxe mudanças significativas na compreensão que se tinha deste período. Vejamos algumas das ideias chaves dessa nova visão: A "Caça às Bruxas" na Europa começou no fim da Idade Média e foi um fenómeno religioso e social da Idade Moderna. A situação assumiu tamanha dimensão, também devido às populações sofrerem frequentemente de maus anos agrícolas e de epidemias, resultando elevada taxa de mortalidade, e dominadas pela superstição e pelo medo. A maior parte das vítimas foram julgadas e executadas entre 1550 e 1650. A quantidade de julgamentos e a proporção entre homens e mulheres condenados poderá variar consideravelmente de um local para o outro. Por outro lado, 3/4 do continente europeu não presenciou nem um julgamento sequer. A maioria das vítimas foram julgadas e executadas por tribunais seculares, sendo os tribunais locais, foram de longe os mais intolerantes e cruéis. Por outro lado, as pessoas julgadas em tribunais religiosos recebiam um melhor tratamento, tinham mais chances de poderem ser inocentadas ou de receber punições mais brandas. O número total de vítimas ficou provavelmente por volta dos 50 mil, e destes, cerca de 25% foram homens. Mulheres estiveram mais presentes que os homens, e também enquanto denunciantes, e não apenas como vítimas. A maioria das vítimas eram parteiras ou curandeiros; mas a maioria não era bruxa. A grande maioria das vítimas eram da religião cristã, até porque a população pagã na Europa na época da caça às bruxas, era muito reduzida. Estudos recentes vêm apontar que muitas das vítimas da "Caça as Bruxas", bem como de muitos "casos de endemoniados", teriam sido vítimas de uma intoxicação. O agente causador era um fungo denominado Claviceps purpurea, um contaminante comum do centeio e outros cereais. Este fungo biossintetiza uma classe de metabólitos secundários conhecidos como alcalóides da cravagem e, dependendo de suas estruturas químicas, afectavam profundamente o sistema nervoso central. Os camponeses que comeram pão de centeio (o pão das classes mais pobres) contaminado com o fungo, eram envenenados e desenvolveram a doença, actualmente denominada de ergotismo. Em alguns casos, também verificou-se alegações falsas de prática de "bruxaria" e de estar "possuído pelo demônio", com o fim de se apropriar ilicitamente de bens alheios ou como uma forma de vingança.
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